創世記3：20－24・ガラテヤ書3－23－29
「キリストを着ている」 平賀真理子
＊はじめに
福音書に書かれていて、キリスト教会が果たすべき役割は、｢イエス・キリストは神の御子・救い主である｣と証しすることです。しかし、今日の新約聖書箇所であるガラテヤ書3：26に｢あなたがたは、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。」とあります。イエス様を救い主と信じる者が｢神の子｣であると宣言されています。｢神の子｣がイエス様だけでなく、私達信仰者一人一人も｢神の子｣と呼ばれ得るのだと言われていることに驚かされるのではないでしょうか。
＊ガラテヤ書の著者パウロが直面した問題
この手紙が書かれた頃、著者パウロが悩まされた問題は、自分が去った後にガラテヤの信徒の群れに、ユダヤ人キリスト者(元々はユダヤ教徒で、後にキリスト教徒となった者)が入り込み、ユダヤ教の｢律法｣をユダヤ人でないキリスト者｢異邦人キリスト者｣にも守らせようとしたことです。彼らは当時のユダヤ教が教えていた｢律法を実行するかしないかで信仰者を評価する｣という方法を、キリスト教会にも持ち込もうとしました。異邦人伝道こそ自分の使命だと確信していたパウロは、その｢律法｣については「主の十字架と復活がもはや成し遂げられた後なので、『律法』の実行を要求される必要はない」と考えていました。しかし、パウロが去った後の教会では、ユダヤ人キリスト者の教えが広がりつつあり、パウロはそれを問題視したのです。パウロは｢律法の実行から神の民が解放されたのは、救い主イエス様の救いの恵みである｣と再び教えようとしています。
＊現代のキリスト教会にもある問題
パウロの時代から約2000年経った現代では、｢律法の実行｣からは解放されていますから、パウロの方針は正しかったと歴史が証明しています。ただ、似たような問題が、現代の教会にも実際にあると言えると思います。一つは、福音よりも、福音に出会う前の基準(自分が慣れ親しんだ基準)を重要視する傾向です。世間の常識などに苦しんだにもかかわらず、主を見上げることを忘れると、私たちは元の考え方に囚われてしまいがちです。
もう一つは、｢信仰｣を目で見える形で評価しようとする傾向です。奉仕などは特にそうなりがちです。神様の前に祈り求めて与えられたものだから奉仕するのが本来の姿ですが、他人から評価されたいという思いから奉仕を行うのは、先のユダヤ人キリスト者と同じ罪を犯していることになります。神様の目よりも、周りの人間の目、または自分自身の思いを第一に据えるという罪です。
＊「養育係」である律法から「救い主」の福音へ
今日の新約聖書箇所に戻ると、パウロは｢律法」を全く否定しているわけではなく、「律法」によって、人間は、神様の御言葉を守れない自分を認識させられると捉えているとわかります。それで、パウロは｢律法」を｢養育係」と表現しました。「養育係」と「救い主」の相違点は、前者が人間を裁くことはできでも罪から解放することはできないのに対し、後者は｢罪の赦し｣を人間に授ける権能がある点です。「救い主」だけが、人間の罪を赦し、そこから解放してくださることができるのです。イエス様は、私達人間の罪の贖いである十字架を成し遂げ、それを父なる神様も祝福して「復活」という栄誉を賜ったばかりでなく、そのことを救いの御業と信じる者にはすべて、罪赦されて｢神の子」とされる恵みまでくださるのです。
＊洗礼を受け、キリストに結ばれ、キリストを着ているゆえに「神の子」
パウロは、信徒の群れに「あなたがたは神の子」と言える根拠を、「律法を実行したから」ではなく、「洗礼を受けて、キリストに結ばれ、キリストを着ているから」(27節)と記しました。「イエス様は私の救い主です」と信仰告白して洗礼を受けられるのは、神様主導の選びと大いなる愛によって、その人が聖霊に導かれた結果です。元は罪ある身で生まれた者を、洗礼後は、キリストの愛と赦しが覆ってくださることを「キリストを着ている」と例え、それゆえに、罪ある人間が｢神の子｣と呼ばれることが許されるという恵みが語られています。
＊「永遠の命」への道
今日の旧約聖書の箇所に関連して表現するならば、罪に陥って「神様の用意してくださった園」から追放された人間は、神様から「永遠に生きる者となってはいけない」と｢永遠の命｣の木の実に至る道をふさがれました。そのふさがれた道を通れるようにしてくださったのが、イエス様の十字架と復活の御業です。私達信仰者は｢キリストを着ている｣ゆえに｢永遠の命に至る道｣を通れるのです！