2019年9月1日の説教要旨

列王記下5:9-16・ロマ書6:1-14

「キリストに結ばれた『恵み』」      平賀真理子

*はじめに(前回8/4の礼拝説教のまとめ)

 前回招かれた礼拝(8/4)の説教では、ガラテヤ書3章26節「あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。」を中心にお話ししました。キリスト教会が果たすべき役割は「イエス・キリストは神の御子・救い主である」と証しすることですが、パウロは手紙の読者である教会員も「神の子」と言えると主張しているのです。その根拠について、次の27節で「洗礼を受けてキリスト・イエスに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです」と続いて述べています。「キリストを着ている」教会員は、キリストの救いの恵み、人間を救いたいという「神の愛」を身にまとうことを許され、イエス様と同じように「神の子」と呼ばれ得るという大変大きな恵みが語られている箇所です。

*「洗礼」は聖霊(神様の霊)の導きを受けた証し

教会員は洗礼を受けた者です。洗礼を受ける前には、イエス様を自分の救い主と信仰告白しました。多くの信仰者は、そこに至るまでに(精神的または霊的に)格闘したと感じておられると思いますが、パウロは「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』とは言えない(Ⅰコリ12:3)」と述べています。人間は自分の人生は自分で勝ち取ったと思いたがりますが、「何か自分でない者に導かれた」と後で気づく経験がある方も多いでしょう。「洗礼」「信仰告白」という主の救いに与る恵みを受ける経験は、実は、私達の人生に神様が働いてくださった証しでもあります。

*パウロが教会員に伝えたい「洗礼の意味」

パウロは、今日の新約聖書箇所ロマ書6章3節で「キリスト・イエスに結ばれるために洗礼を受けたわたしたちが皆、またその死にあずかるために洗礼を受けた」とローマの教会員に教えています。ここには、そのような意味を理解せずに、洗礼後も、それ以前の罪多き生活を変えようとしない教会員がいたことを暗示していると読み取れます。

 「洗礼」の本当の意味、それは、この世の罪に染まった自分、神様に近づけない自分を霊的に死なせることです。教会員は「洗礼の恵みの源は主の死であり、自分も共に死ぬ定めを負った」ことを忘れてはなりません。勿論、決して罪を犯されなかったイエス様は、人間の罪を贖う意味で死の定めを負ったわけで、各々の教会員は、イエス様を死に追いやった自分を、受洗時に一度死に追いやる覚悟が求められたことを想起せねばなりません。そうして、死という定めを主と共にするからこそ、復活の主と同じ定め、即ち、永遠の命という新たな生が始まると自覚したいものです。人は苦悩は受け取らず、恵みだけを欲しがりますが、これも「罪」の様相の一つです。主の恵みを自覚した者は、昔の罪の生活を続けることはできないはずです。

*洗礼を受けた教会員は「罪の支配下」ではなく、「恵みの支配下」にいる

 ところが、今日の新約聖書箇所の冒頭やその直後には、パウロの教えまで曲解して、以前の自分、罪に染まった自分を変えようとしない教会員がいたことが記されています。人間の罪は何と根深いのでしょう!手紙で、パウロが何度も教えているように、洗礼を受けたという「神様主体の出来事」を身に受けた者は、本人の自覚の有無にかかわらず、もう既に恵みの下にいるのです。それは霊的に厳然たる事実です!そのことに気づかないのは、実にもったいないことです。この世の人間としての私達は、時間的にもエネルギーの上でも有限だからです。この世にいる間に罪の自分を霊的に死なせた上で、その後は「神の民」として、この世とは違う次元での命をもって生かされていることを、私達教会員が自覚して生きるならば、その言動は主の恵みの証しとなって、主の福音伝道に用いられるのです。

*主の救いの素晴らしさを本当に知る者は、その証し人となる

今日の旧約聖書箇所では、異邦人ナアマン将軍が自分の皮膚病を癒されて「イスラエルの神」の力を知り、信仰に導かれたとあります。主の預言者が伝えた御言葉に従い、神が「聖」と定めたヨルダン川で、水の清めを受けたナアマンが、主なる神様の力の偉大さを知って、信仰告白へと導かれました。私達も、洗礼を通して、イエス様と同じ定めである「死と復活」を霊的に再現するように神様に導かれ、今は「神の子」と呼ばれる恵みを得ていることを再び思い起こしましょう。主の自己犠牲の愛を受けた私達は、今度は、自分を主なる神様に献げる番です。主の恵みの下で生きる素晴らしさを自分の体による言動で証しできるよう、聖霊の助けを祈りましょう。

ヨブ記

  • ヨブ記通読にむけて

月曜日  1: 1~ 2:13  序・ヨブの紹介とヨブの試練の背景

火曜日  3: 1~14:22  ヨブの嘆きと第1回討論

水曜日 15: 1~21:34  第2回討論

木曜日 22: 1~31:40 第3回討論とヨブの潔白の誓い

金曜日 32: 1~37:24 エリフの弁論

土曜日 38: 1~42: 6  神顕現

    42: 7~42:17  終・ヨブの執り成しとヨブへの祝福

【ヨブ記について】

 ヨブ記は、旧約聖書のなかでは、どちらかといえば知恵文学に分類されますが、この書物は独特の形式を持ち、世界文学の中でも最も重要な作品の一つとして考えられています。ヨブ記は序と終の部分が散文的に、3:1~42:6の本文がヘブライ的韻文・詩文の形式で書かれ、それぞれの文が複雑に絡み合いながら、力強い表現で物語が進んでいきます。

 ヨブ記は人生の中の一つの重要な問題、「なぜ神は苦しみを許すのか」という問題提起をしています。しかし、ヨブ記が語る答えは、人生のあらゆる矛盾や混乱の中においても、「神は確かに存在される」ということです。神の御業、その御心は、人間が理解し得ないものであり、人間の憶測も議論も時にむなしいものでしかないことをはっきりと示しています。

 またヨブ記の物語は、イエス・キリストがなぜ死ななければならなかったのかという問いを私たちに思い起こさせます。その受難の苦しみの背後にある主の愛を少しでも知ることができる時、私たちは苦しみを許す神の深いご計画に触れることが出来るのだと思います。

(ATD11 ヨブ記緒論、マクグラス, 234-235頁参照。)

【ヨブ記の物語】

 ヨブは、無垢な正しい人で、神を恐れ、悪を避けて生きていました。また7人の息子と3人の娘、豊かな財産とたくさんの使用人を持った東の国一番の富豪でした。またヨブは、もし子ども達が罪を犯したら、そのことが許されるようにと執り成しと聖別を行い、一家の祭司的役割も担っていました。

 ある日、天上の会議の中に、地上を巡回していたと語るサタンが現れ、主は、地上にはヨブほど正しく生きている者はいないことに気づいたかとサタンに問います。しかしサタンは、ヨブが利益もないのに神を敬うでしょうかと問い返し、主はサタンがヨブの財産に触れることを許します。

しかしヨブは全てを奪われても、地にひれ伏して「わたしは裸で母の胎を出た。裸でそこに帰ろう。主は与え、主は奪う。主の御名はほめたたえられよ。」と語り、神を非難することなく、罪も犯しませんでした(1章)。

そしてまたしばらくたって、再び主とサタンがヨブについて話し、サタンはヨブの命以外に触れることを許されます。ヨブは、この主とサタンのやりとりを何も知らないまま、今度は頭のてっぺんから足の裏までひどい皮膚病にかかり、灰の中に座り、素焼きのかけらで体中をかきむしり、激しい苦痛の中に置かれることになります。

ヨブの妻は、「どこまでも無垢でいるのですか。神を呪って、死ぬ方がましでしょう」と言いますが、ヨブは、「わたしたちは、神から幸福をいただいたのだから、不幸もいただこうではないか。」と語り、罪を犯すことはしませんでした(2章)。

しかしやがてヨブは嘆き、自分の生まれた日を呪います(3章)。 

そして嘆くヨブに向かって友人達が次々と慰めを語ろうとしますが、いつしかその言葉は、ヨブへの非難、自分の考えをヨブに認めさせようとするヨブを苦しめる言葉へと変わります(4~37章)。

しかし、ついに沈黙していた主が力強くヨブに語られます(38~41章)。


そしてヨブは、「あなたは全能であり/御旨の成就を妨げることはできないと悟りました。・・・わたしは塵と灰の上に伏し/自分を退け、悔い改めます。」と主に応えます。

主は、正しく語らなかった友人達に対しても怒りますが、ヨブが友人達の為に執り成しの祈りを献げると、主はヨブを元の境遇に戻し、そしてヨブは以前にもまして、主に祝福された生涯を過ごしました(42章)。

エステル記

  • エステル記通読にむけて

月曜日  1: 1~ 2:23  王妃の交代とモルデカイの働き

火曜日  3: 1~ 4:17  ユダヤ民族絶滅計画とモルデカイの信仰

水曜日  5: 1~ 8: 2  エステルの働きとハマンとモルデカイの逆転

木曜日  8: 3~ 9:19 ユダヤ民族の救いと復讐

金曜日  9:20~10: 3 プリム祭の制定とモルデカイの栄誉

【エステル記について】

聖書の中で、女性の名前が書物のタイトルになっているのは、このエステル記とルツ記の2つだけになります。エステル記はルツ記と同じように、ヘブライ語聖書においては「諸書」に分類され、「メギロート(巻物)」と呼ばれる五つの祭日に朗読される書物の一つです。(雅歌:過越祭、ルツ記:七週祭、哀歌:アブの月の9日・神殿破壊記念日、コヘレト書:仮庵祭、エステル記:プリム祭)

エステル(ヘブル語名は「ハダサ」でミルトスの意)は、ペルシア帝国スサの町(ネヘミヤが滞在していたとされる町)に、捕囚民として住むモルデカイ(ベニヤミン族)の養女として育てられましたが、ユダヤ人でありながら、ペルシア王の王妃としての地位が与えられます。

1章では、なぜエステルが王妃になることができるのかを説明する物語として王妃ワシュティーの退位物語が語られますが、2章からはエステルの歩みと並行して、モルデカイの物語が続きます。異教の地で、主なる神のみを礼拝するユダヤ民族の試練にあって、王や権力に近い場所に置かれた二人が、ユダヤ民族の代表としてどのように行動し、どのように決断していくのかを知ることができる書物です。また同時に、ヨセフ物語やダニエル書にも共通する、主の摂理とご計画、主によって与えられている信仰と知恵が豊かに描かれている書物でもあります。

【プリム(Purim)】

 プリムとは、ユダヤ暦においてアダルの月の14日に挙行される春の祝祭である。この祝祭はその聖書的な根拠を与えているエステル記と密接に関連しており、おそらく、ペルシア時代に生じたのであろう。エステルの物語の中で祝われている祝日としてプリムが再現するものは、ユダヤ人のアイデンティティとユダヤ人共同体に対する帝国の脅威、その帝国の脅威に対する勇ましくて巧妙な抵抗、ユダヤ人の驚くべき救出と名誉の回復である。プリム祭は、ユダヤ人の運命を決定した「くじ(ヘブライ語でPur)」を投げることからそう名付けられており、シナゴーグにおけるエステル記の朗読は当然なくてはならぬものとなっている。しかしながら、そのようなことを通り越して、この祝祭は解放されたユダヤ人のアイデンティティと自由を思う存分祝い喜ぶカーニバル気分を誘い、行為で表現する・・・。

比較的後代にユダヤ暦に入れられたこの祝祭は、ペルシア時代にユダヤ教が直面した脅威を映し出しているが、より広い視野で見れば、それはユダヤ人共同体が絶えずさらされていた支配的文化の脅威を映し出している。従ってプリムとは、ユダヤ人のアイデンティティが完全に解放されてもう恐れる必要がなくなった現実を、十分かつ公に明らかにするべく定期的に祝われる祭典であり、ユダヤ人のアイデンティティを抑制し制限し黙らせることを拒絶し、慣習的な政治的要請や社会的期待に服従させられることを拒絶する祭典なのである。(ブルッゲマン、388頁抜粋。)

【エステル記4章から】 「『この時にあたってあなたが口を閉ざしているなら、ユダヤ人の解放と救済は他のところから起こり、あなた自身と父の家は滅ぼされるにちがいない。この時のためにこそ、あなたは王妃の位にまで達したのではないか。』エステルはモルデカイに返事を送った。『・・・私のために三日三晩断食し、飲食を一切断ってください。・・・私は王のもとに参ります。このために死ななければならないのでしたら、死ぬ覚悟でおります。』」 

今週のみことば

  • ネヘミヤ記

月曜日  1: 1~ 4:17  エルサレムの城壁調査・妨害・再建

火曜日  5: 1~ 7:72  エルサレムの城壁再建の問題と完成

水曜日  7:72~10:40  エズラの説教と宗教復興

木曜日 11: 1~12:47 帰還した人々の再定住

金曜日 13: 1~13:31 ネヘミヤ不在時における悪習と規定の回復

【ネヘミヤ記について】

 ネヘミヤ記は、バビロン捕囚後のエルサレムの再建とユダにおける礼拝の復興を語るエズラ記の物語の続きの書物ということができます。エズラはバビロンから帰還しましたが、ネヘミヤはバビロンから約300km離れたスサという大都市から、エズラの帰還の約13年後の紀元前445年頃に帰還したと考えられています。

ネヘミヤは、アケメネス朝ペルシャの王であるアルタクセルクセス王に献酌官として仕えていたので、帰還の必要はありませんでしたが、ユダの人々の不幸に心を痛め、ユダの町の再建の為に、王の許可と便宜を受けて、ユダヤ属州の総督として派遣してもらいました。ネヘミヤは多くの困難に直面しながらも、主に祈りつつ、民が主に従うことができるように心と力を尽くした人物ということができます。

【仮庵(かりいお)祭(さい)・スコット】

仮庵祭は、過越祭、7週の祭りと共に、ユダヤ教3大祭の一つで、現在も大切に守られているお祝いです(レビ記23章参照)。大贖罪日(ヨム・キプール)の5日後から7日間、庭にスカーという仮小屋を建ててお祝いします。
 スコットとはスカーの複数形で、これはユダヤの民がエジプトから脱出し、荒野を旅した時代に、 仮庵に住んだことを記憶する祭りです。
エトログ(かんきつ類の果実)、ルラヴ(シュロの葉)、ハダサ(ミルトスの花)、アラボット(柳の一種)が飾られ、 スカーの中で食事をしたり寝たりして楽しく過ごします。・・・ そして、この祭の8日目にはシムハット・トーラー(トーラー歓喜祭)を行い、1年の朗読のサイクルが終わったことを感謝します。 シムハット・トーラーは、ディアスポラ(イスラエル以外の土地)では9日目に祝われます。

http://www.zion-jpn.or.jp/israel_culture02.htmlより引用。)

【タルグム】

ネヘミヤ記8章の7-8節において、「律法を民に説明し・・・神の律法の書を翻訳し、意味を明らかにしながら読み上げた・・・」という一文が記されています。つまりヘブライ語で聖書が読まれると同時に、その意味が分かるような形での説明があったということです。私たちにとっての説教と少し似ていますが、これはタルグム(=狭義ではアラム語訳聖書の意)であったのではないかと言われています。捕囚後、ヘブライ語の理解が難しくなった人々のために、聖書朗読の時には、人々の日常言語であるアラム語翻訳が一緒に朗読されていたと考えられているのです。そしてタルグムは、聖書の直訳だけではなく、独自の解釈が含まれた書物であったと考えられています。紀元前の時代から、聖書は全ての人に理解されるように読み伝えられていることを覚える時、時代を超えて、私たちにも日本語訳聖書や、沢山の聖書を理解するための書物が与えられていることに深く感謝したいと思います。

【ネヘミヤ記8章より】

「・・・民は皆、律法の言葉を聞いて泣いていた。・・・彼らは言った。『今日は、我らの主にささげられた聖なる日だ。悲しんではならない。主を喜び祝うことこそ、あなたたちの力の源である。』」

2019年8月4日の説教要旨

創世記3:20-24・ガラテヤ書3-23-29

「キリストを着ている」      平賀真理子

*はじめに

 福音書に書かれていて、キリスト教会が果たすべき役割は、「イエス・キリストは神の御子・救い主である」と証しすることです。しかし、今日の新約聖書箇所であるガラテヤ書3:26に「あなたがたは、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。」とあります。イエス様を救い主と信じる者が「神の子」であると宣言されています。「神の子」がイエス様だけでなく、私達信仰者一人一人も「神の子」と呼ばれ得るのだと言われていることに驚かされるのではないでしょうか。

*ガラテヤ書の著者パウロが直面した問題

この手紙が書かれた頃、著者パウロが悩まされた問題は、自分が去った後にガラテヤの信徒の群れに、ユダヤ人キリスト者(元々はユダヤ教徒で、後にキリスト教徒となった者)が入り込み、ユダヤ教の「律法」をユダヤ人でないキリスト者「異邦人キリスト者」にも守らせようとしたことです。彼らは当時のユダヤ教が教えていた「律法を実行するかしないかで信仰者を評価する」という方法を、キリスト教会にも持ち込もうとしました。異邦人伝道こそ自分の使命だと確信していたパウロは、その「律法」については「主の十字架と復活がもはや成し遂げられた後なので、『律法』の実行を要求される必要はない」と考えていました。しかし、パウロが去った後の教会では、ユダヤ人キリスト者の教えが広がりつつあり、パウロはそれを問題視したのです。パウロは「律法の実行から神の民が解放されたのは、救い主イエス様の救いの恵みである」と再び教えようとしています。

*現代のキリスト教会にもある問題

パウロの時代から約2000年経った現代では、「律法の実行」からは解放されていますから、パウロの方針は正しかったと歴史が証明しています。ただ、似たような問題が、現代の教会にも実際にあると言えると思います。一つは、福音よりも、福音に出会う前の基準(自分が慣れ親しんだ基準)を重要視する傾向です。世間の常識などに苦しんだにもかかわらず、主を見上げることを忘れると、私たちは元の考え方に囚われてしまいがちです。

もう一つは、「信仰」を目で見える形で評価しようとする傾向です。奉仕などは特にそうなりがちです。神様の前に祈り求めて与えられたものだから奉仕するのが本来の姿ですが、他人から評価されたいという思いから奉仕を行うのは、先のユダヤ人キリスト者と同じ罪を犯していることになります。神様の目よりも、周りの人間の目、または自分自身の思いを第一に据えるという罪です。

*「養育係」である律法から「救い主」の福音へ

 今日の新約聖書箇所に戻ると、パウロは「律法」を全く否定しているわけではなく、「律法」によって、人間は、神様の御言葉を守れない自分を認識させられると捉えているとわかります。それで、パウロは「律法」を「養育係」と表現しました。「養育係」と「救い主」の相違点は、前者が人間を裁くことはできでも罪から解放することはできないのに対し、後者は「罪の赦し」を人間に授ける権能がある点です。「救い主」だけが、人間の罪を赦し、そこから解放してくださることができるのです。イエス様は、私達人間の罪の贖いである十字架を成し遂げ、それを父なる神様も祝福して「復活」という栄誉を賜ったばかりでなく、そのことを救いの御業と信じる者にはすべて、罪赦されて「神の子」とされる恵みまでくださるのです。

*洗礼を受け、キリストに結ばれ、キリストを着ているゆえに「神の子」

パウロは、信徒の群れに「あなたがたは神の子」と言える根拠を、「律法を実行したから」ではなく、「洗礼を受けて、キリストに結ばれ、キリストを着ているから」(27節)と記しました。「イエス様は私の救い主です」と信仰告白して洗礼を受けられるのは、神様主導の選びと大いなる愛によって、その人が聖霊に導かれた結果です。元は罪ある身で生まれた者を、洗礼後は、キリストの愛と赦しが覆ってくださることを「キリストを着ている」と例え、それゆえに、罪ある人間が「神の子」と呼ばれることが許されるという恵みが語られています。

*「永遠の命」への道

今日の旧約聖書の箇所に関連して表現するならば、罪に陥って「神様の用意してくださった園」から追放された人間は、神様から「永遠に生きる者となってはいけない」と「永遠の命」の木の実に至る道をふさがれました。そのふさがれた道を通れるようにしてくださったのが、イエス様の十字架と復活の御業です。私達信仰者は「キリストを着ている」ゆえに「永遠の命に至る道」を通れるのです!

今週のみことば

★ エズラ記

月・火曜日 通読予備日       

水曜日  1: 1~ 2:70 捕囚からの帰還

木曜日  3: 1~ 6:22 神殿の再建

金曜日  7: 1~10:44 エズラのエルサレム帰還

【エズラ記について】  歴代誌上下は捕囚までの歴史が記され、捕囚後の時代をエズラ記・ネヘミヤ記が記しています。また「キュロスの勅令」が歴代誌下の終わり(歴代下36:22-23)とエズラ記の始め(エズラ1:1-4)に記されていることから、この書物は、もともとは一つの作品であったとも考えられています。  エズラ記は捕囚からの帰還とその民のリスト、神殿の再建と奉献の様子、エズラの帰還と捕囚後の共同体の創設について記されています。

【残りの者】  「残りの者」とは大惨事の後の生存者を指している。その概念は旧約聖書にときどき見出されるが、たとえ文献の周縁にあるとしても非常に重要である。自然なものであるにせよ、政治的軍事的なものであるにせよ、そのような大惨事はテキストの中では特徴的に神の怒りと審判に関係している。 災渦の後に残る者を予期することは、幸福や満足の文脈で述べられる場合には、不吉な脅威である。そのような用法では、現状が必ずYHWH(主)の審判の下で容赦なく崩壊させられる。こうした「残りの者」の使われ方が意味するのは「残りの者だけ」が生き残るということであり、それ以上ではなくて、今生きている幸福に暮らしている人が全員生き残るのではないということである。・・・ しかしながら、同じ言葉がまた肯定的な保証として機能することもある。つまり、審判の厳しさにもかかわらず、YHWHの憐れみと思いやりのゆえに、生き残るものがいるというわけである。神がその怒りを制限して、破局から保護した者がいるので、その破壊は完全なものとならないのである。・・・  残りの者という概念の両側面、すなわち否定的な側面としての審判と肯定的な側面としての保証が明らかにするのは、この世における生は暫定的で不安定であるということと、この世における生が良くなるか悪くなるかは神の意思に大いに依存しているということである。「残りの者」とは、すべての神の民の将来を最終的に決定するYHWHの審判や憐れみについて伝える手段なのである。  従って、残りの者という概念は、神の民の将来を確実に神の支配の中に置くので、極めて強く神学的なものである。その用語には社会学的イデオロギー的な影響力もある。前6世紀と5世紀に捕囚から帰還した小さなグループは、自分たちのことを神に愛され命を助けられた残りの者であって、そのためにイスラエルの古い伝承の唯一の正統的な伝達者であると理解していた(ハガ1:12-14, 2:2, ゼカ8:6-12)。イザヤ書中のいくつかの後代のテキストでは(イザ1:25-26, 4:2-4)、エズラ記の伝承(エズ9:8-15)と同様に、残りの者とはかなり特別な共同体のための自己理解や自己識別の手段である。この共同体は自らが、トーラーの命令に純真かつ厳格に従って生きるべき存在であることを知っている。このような民が、後に「敬虔なる者(ハシディーム)」として現れた人々、すなわち神の憐れみによって生き、喜んで従順に応答しようとする人々なのである。・・・ w.ブルッゲマン『旧約聖書神学用語辞典』小友聡/ 左近豊監訳、 日本キリスト教団出版局、2015、363-364頁より抜粋。

【エズラ記9章、エズラの祈りから】   「わが神よ、…わたしたちの罪悪は積み重なって身の丈を越え、罪科は大きく天にまで達しています。…わたしたちは、数々の大きな悪事と罪科のゆえに受くべき艱難をすべて受けましたが、わたしたちの神、あなたはわたしたちの重い罪悪をもそう重く見ず、わたしたちをこのように生き残らせてくださいました。… イスラエルの神、主よ、あなたは恵み深いお方です。だからこそ、わたしたちは今日も生き残りとしてここにいるのです。御覧ください。このような有様で御前に立ちえないのですが、罪深い者として、御前にぬかずいております。」

今週のみことば

★歴代誌上

月曜日  1: 1~ 9:44  イスラエルの初期の歴史

火曜日 10: 1~29:30 ダビデの治世

★歴代誌下

木曜日  1: 1~ 9:31 ソロモンの統治

金曜日 10: 1~36:23 ユダの歴史

【歴代誌について】

歴代誌は、ヘブライ語聖書では、諸書と呼ばれる部分の最後に置かれ、「日記、年代記」という書名になっています。

申命記史家によって書かれた申命記史書(ヨシュア記・士師記・サムエル記・列王記)に対して、歴代誌史家によって書かれた歴代誌史書がこの歴代誌とエズラ記、ネヘミヤ記と考えられています。  

歴代誌はサムエル記と列王記の物語と並行し、王国時代の歴史が書かれています。(マタイ・マルコ・ルカの福音書がそれぞれの視点から同じ物語を書き記しているのと似ています。)歴代誌史書は、申命記史書より後の時代に編集されたと考えられ(前300-前200年頃)、申命記史書にはない記事も記されています。

旧約学者であるM.ノートは、歴代誌史家が特に伝えたかったことは、ダビデの王権と、主を礼拝する祭儀の場所としてのエルサレム神殿の正当性を証明することであると考えました。また、捕囚後にエルサレム神殿を再建し(エズラ記)、そこで礼拝する者達が、「イスラエル」の正統的な後継者であることを証明しようとしているのではないかと考えています(ノート, 353頁)。

(M.ノート『旧約聖書の歴史文学』山我哲雄訳、1988、第2部参照。)

今週のみことば

  • 列王記上

月曜日  1: 1~11:43  ソロモンの統治

火曜日 12: 1~16:34  王国の分裂

水曜日 17: 1~22:53  エリヤの預言の時代

★列王記下

木曜日  1: 1~13:25 エリシャの預言活動

金曜日 14: 1~17:41 エリシャの死からイスラエルの捕囚まで

土曜日 18: 1~25:30 イスラエルの捕囚からユダの捕囚まで

(マクグラス、180-182頁。)

【列王記について】

イスラエルの王国の歴史は、サムエル記上下・列王記上下に記され、七十人訳聖書(LXX)では、王国1,2,3,4と呼ばれています。ダビデとソロモンの時代に、一つの王国として栄えた「イスラエル」でしたが、ソロモンの死後(列王記上12章以降)、「イスラエル」は、「北王国(イスラエル)」と「南王国(ユダ)」に分裂します(BC931-922頃)。そして「北王国(イスラエル)」は、BC722年、「南王国(ユダ)」はBC587に滅亡します。その後、イスラエル(ユダ)の人々は、捕囚民としての生活を強いられますが、帰還が許されたあとに、エルサレム神殿を再建します(BC516-515頃)。しかし、それは「イスラエル」の国の再建ではなく、ペルシア帝国、ローマ帝国の支配下に置かれた「ユダヤ州(属州)」の中で生きる人々の歩みであり、再び「イスラエル」の国が再建されたのは、1948年になってからでした。

列王記は、なぜ「イスラエル」は分裂し、約束の地を失わなければならなかったのか、という問いに答えるようにイスラエルの歴史を語っています。しかし同時に、主は人々を憐れみ続け、預言者を遣わし、神様の言葉を示し、民が主に立ち返り歩む道を備え続けて下さっていることを伝える、希望の書物とも言うことができるのではないでしょうか。

2019年7月7日の説教要旨 

詩編133:1-3・フィレモン書8-20

「キリスト者の生き方-立ち直らせた愛」   佐藤義子

*はじめに

今年度の毎月第一日曜日は、パウロの手紙から学んでおり、今朝はフィレモン書から学びたいと思います。この手紙は、「コリントの信徒への手紙」のように、その土地に建てられた教会の信徒達に宛てられた手紙ではなく、内容もイエス・キリストを頭(かしら)とした教会が形成されていくために、信徒達に正しい福音理解と信仰の成長を願い、教えや戒めや励ましや警告などが記されている手紙ではありません。フィレモンさんという個人にあてた手紙であり、パウロが「使徒」という立場を離れて、個人的な問題について書いた私的な手紙です。その私的な手紙が、キリスト教の正典である新約聖書におさめられているのです。聖書が編纂される時、この手紙は、たった一人の人の運命を問題にしているにすぎないと言う理由で、聖書の中に入れることに否定的な意見もあったようです。しかしそのような中でこの手紙が聖書に組み込まれ、本日、私達がこの手紙を読むことが出来るのは、大変幸せなことだと言えるでしょう。

*主人フィレモンと奴隷オネシモ

手紙の受取人であるフィレモンは、富のある豊かな家柄で、おそらくパウロがエフェソで伝道していた時、福音を信じて救われたクリスチャンであると思われます。その後フィレモンは、コロサイ市に住む市民として、家族にも伝道して「家の教会」をつくり、その集会で良き奉仕を続けていたようです。ところが彼の家で働いていたオネシモという奴隷が、家から逃げ出し、オネシモはその後、パウロを頼って訪ねたのか、あるいは逃亡奴隷ということが発覚して投獄され、そこでパウロに出会ったのか、くわしいことはわかりませんが、獄中のパウロから福音を聞いたのです。

やがてパウロの伝道によってオネシモの心が開かれ、悔い改めが起こり、彼はイエス様を救い主と信じてクリスチャンになりました。そして、今や、オネシモはパウロにとっては、なくてはならない良き助け手として働いてくれるようになっていました。

*パウロとフィレモン

当時の法律では、逃亡奴隷は見つけ次第、主人のもとに送り帰すことになっていました。が、パウロにとって一番望ましいのは、これからもオネシモがパウロのそばにいてくれることでした。パウロは年をとり、しかもまだ獄中生活が続きそうだったからです。パウロがこのままオネシモを預かっていても、後で説明すれば、フィレモンはきっと了解してくれるだろうとの思いもありました。しかしこのような状態を続けることは、神様の御心に適(かな)うのかどうか、パウロは熟慮し祈った結果、フィレモンの承諾なしにこのままオネシモを自分のそばに置いておくことはやめて、先ずオネシモを法的所有者であるフィレモンに送り帰す決断をします。しかし、クリスチャンになったオネシモを、フィレモンの家に送り帰すだけで終るなら、フィレモンとオネシモの関係は直ちにもとの主人と奴隷の関係に戻るだけであり、オネシモは「かつて主人を裏切った逃亡奴隷」としての重荷を負いつつ、主人に仕えることになるでしょう。そこでパウロはこの手紙を書いたのです。

*手紙

年老いて、今はまた、キリスト・イエスの囚人となっている、このパウロが、あなたの愛に訴えてお願いします。」「わたしを仲間と見なしてくれるのでしたら、オネシモをわたしと思って迎え入れて下さい。彼があなたに何か損害を与えたり、負債を負ったりしていたら、それはわたしの借りにしておいてください。」「オネシモは特に私にとってそうですが、あなたにとってはなおさらのこと、一人の人間としても、主を信じる者としても、愛する兄弟であるはずです。」 

*パウロの願い

パウロはフィレモンに、命令でも強制でもなく、クリスチャンとしての義務として要請するのでもなく「お願い」の手紙を書いたのは、フィレモンがパウロとの「関係」に左右されることなく、頼まれた願いを 受けるにせよ、拒むにせよ、自由に自分の考えで、あるべき道へと歩むように願ったからでしょう。愛とは自発的なものであるからです。