カテゴリー: 02.礼拝説教要旨

ダニエル書12：1－3　ヨハネ福音書11：17－27

　はじめに

今日の新約聖書箇所は、死んで4日も経ったラザロという男をイエス様がよみがえらせた話の一部から与えられました。この話は、ヨハネによる福音書だけに記された話です。ラザロには、マルタとマリアという2人の姉妹がいて、マリアは、主の十字架の前に、その死を予感して、生前のイエス様に香油を塗った女性として知られています（マタイ26:6、マルコ14:3、ルカ7:36）。また、ルカ福音書10章38節からの段落では「マルタとマリア」と言う小見出しで、対照的な行動をする姉妹としても描かれています。

　イエス様に愛されたラザロ達

ユダヤ地方のベタニア（エルサレムから約３㎞）に住んでいた、この３人の兄弟は、これ以前に、イエス様と良い交わりをしていたと思われます。２人の姉妹がラザロの病気を主に報告する際に「あなたの愛しておられる者が病気です。」と言っているからです。しかし、イエス様は､ラザロの出来事は「神の栄光」のためであるとおっしゃり、すぐには出発されませんでした。一行がベタニアに到着した時には、ラザロは既に死後４日も経っていました。そこで、イエス様を先に出迎えたマルタがイエス様と交わした会話が､今日の箇所です。

　マルタの言葉にならない願いを汲み取り､かなえてくださる主

兄弟を失ったマルタは､イエス様がそばにいてくださったら､兄弟は死ななかったでしょうと､その御力を信頼しています｡しかし､次の｢あなたが神にお願いになることは何でも神はかなえてくださる｣とは、一体どういう意図で言ったのでしょうか。それは、次のイエス様の言葉から理解することができます。「あなたの兄弟は復活する」（23節）という御言葉です。人の心を見抜くイエス様が、マルタの心に秘めた願い「今からでも遅くないなら、神様に願って、ラザロを生き返らせてほしい」という、マルタの心の底にある思いを汲み取ってくださったのでしょう。主と良い交わりを重ねてきた この姉妹の思いをかなえるために、この後に働いてくださることを予め知らせておられるのだと読み取ることができるでしょう。

　「復活」について

主が深い憐れみによる御言葉をくださったにもかかわらず、マルタは、その意味をすぐに正しく理解できませんでした。「終末の日に、死者がいっぺんに復活する。」というのが、ユダヤ人の常識でした。ユダヤ人達は伝統的に「死んだ者が生き返る」ということにあまり関心がなかったようです（今日の旧約聖書箇所は、「死者の復活」を述べた、数少ない箇所の一つです。）。従って、「ラザロが生き返るのは終末を待たねばならない。」とマルタは考えていて、イエス様の御言葉が自分達の身にすぐに実現するのだとは全く期待していなかったでしょう。

さて、一度死んだ人間がどうしたら生き返るでしょうか。それは、命を取り去ることのできる御方が、同じように、命を与える権限を持って、その人に働きかけるという行為がなされなければなりません。その権限を、神の御子であるイエス様が持っているので、「わたしは復活であり、命である」とおっしゃることができ、しかも、御言葉のとおりのことが、ラザロを通して起こったのです。

「わたし(イエス様)は復活である」という中の｢復活｣とは｢立ち上がらせる｣という意味が原語にはあります。｢死んだ人間を死の世界から立ち上がらせる、生き返らせる力がわたしにはある､その権限を持っている」ということです。

　「命」について

「わたしは命である」とは、「命を生み出し、与える権限がわたしにはある。」とイエス様が宣言なさったわけです。聖書では、この世のすべてのものに命を与えられるのは、神様だけというのが大前提です。その創造主なる神の御子だからこそ、イエス様は、死んだ人間に再び命を与えることがおできになるのです。

また、生物学的な｢生｣と｢死｣を越えた次元で、聖書では、｢命｣がある状態とは｢神様と正しい関係にある｣状態だと考えます。イエス様を救い主と受け入れて信じるだけで、罪ある人間が神様と繋がることができ、｢永遠の命｣の状態に入れられるのです！マルタはイエス様の御力の偉大さを「知って」いましたが、イエス様が最終的にマルタに確認なさったのは、イエス様が命をつかさどる神様の権限を持つことを「信じるか」ということでした。マルタのように、私達も御子イエス様への信仰を成長させていただけるよう、聖霊の助けを祈りましょう。

イザヤ書65：17－19　コロサイ書3：1－11

　はじめに

今日の新約聖書箇所は｢コロサイの信徒への手紙｣から与えられました。｢コロサイ｣の場所は聖書の後ろにある地図9で見ると、真ん中より少し東側であるとわかります。主が十字架にかかったエルサレムから直線距離でも800㎞も離れた この町にも、この手紙が書かれた頃(紀元60年頃)には、主を信じる人々がいたのです。ところが、その群れの中に、当時流行していた｢グノーシス主義｣という、知識偏重の考え方が入り込んできて、それを心配したパウロが、福音の本来の正しい教えに帰るように、コロサイの信徒達に勧めているわけです。

　「キリストに結ばれて歩みなさい」（2：6）

今日の箇所は､2章20節からの｢日々新たにされて｣の段落の一部です。一つ前の段落｢キリストに結ばれた生活｣の段落の冒頭の6節には｢あなたがたは、主キリスト・イエスを受け入れたのですから、キリストに結ばれて歩みなさい｡｣とあります。これがこの手紙の主題です。更に､その後の12節では｢(あなたがたは)洗礼によって、キリストと共に葬られ、また、キリストを死者の中から復活させた神の力を信じて、キリストと共に復活させられたのです。」とあります。これを踏まえ、2章20節からの「日々新たにされて」の段落は、話が進められていきます。

　「キリストと共に死んだのか」

　2章20節から23節は、まず、信徒達がキリストと共に死んだということが大前提になっています。この｢死｣は、勿論、肉体的に死ぬということではありません。「この世の考え方や教えに支配された人間として、神様から離れた霊的存在の自分が一度死んだのか」と問われています。この手紙の内容から見て、コロサイの信徒達は、この世の考え方や流行していたグノーシス主義に左右され続けていたので、それは違うと著者パウロは言いたかったのでしょう。信仰者となる前と後とが変わらないならば、それはイエス様と共に死んだわけではないということです。これは、コロサイの信徒達だけに言われているのではなく、時空を超え、私達を含む、信徒達全員に問われていると読み取れます。

　「キリストと共に復活させていただける」

ただ、私達、主を信じる者は、イエス様と共に死ぬのであって、孤独に放り出されるわけではありません｡この世で霊的に一度死んだ後に、今度は「復活したイエス様」を信じている故に、その恵みをいただいて、「神の国の民」として、霊的に復活させていただけると言えます。｢主と共に｣です。このことこそが、本当に大きな恵みをいただいていると言えるのだと思います。

　恵みをいただく前に、この世の考え方や生き方を脱ぎ捨てる

イエス様の十字架の意味＝「私の罪の贖いのために神の御子・救い主が命を犠牲にされた」ということが本当にわかっているならば、それまでの考え方や生き方すべてを捨てていいと思えるのが、本当に主に出会った人の姿勢だと思います。私達日本人の中には、何かに一生懸命になっていることを見抜かれることを好まず、信仰者となっても以前の姿とあまり変わらないで過ごしたいと考えるクリスチャンが多いように思います。しかし、今日の聖書の箇所では、そうであってはならないと警鐘を鳴らしているのです。

　主と共に復活させられるだけでなく、終末の時には主と共に現れる

　キリストと共に確かに死んだ者は、「キリストと共に復活させられる（3:1）」とパウロは語っています。それだけでなく、復活後に天に帰ったイエス様は、今や、神様と同じ存在になっておられ、今、私達には見えないけれども、歴史が終わる終末の時には現れてくださり、その時に、私達信じる者達も神の国の民として共に現れるようになれると、霊的な目を持っているパウロは保証しているのです。

　「古い人」を脱ぎ去り、「新しい人」を身に着け、日々新たにされる

この世では許容される｢性的な乱れ｣や｢自分の欲望に引きずられて他人を軽んじる行為｣を、信徒達はやめるように、更には、その源となる、悪い心や悪い言葉さえも、捨て去るように！とパウロは指導します。グノーシス主義では、天の秘密の知識さえあれば、この世で悪い言動をしても構わないとされたので、対照的です。主を信じる者達は、この世の言動と心根を持つ｢古い人｣を脱ぎ去り、造り主の姿に倣う「新しい人」を身に着けるように教えられています。しかも、洗礼の時の1度きりではなく、日々新たにされることで成長すると言われています。キリストだけを見つめて成長できるよう、聖霊の助けを祈りましょう。

詩編16：3－11　使徒言行録13：26－31

　はじめに

今日の新約聖書箇所は､ルカによる福音書の続編と言われる｢使徒言行録｣から与えられました。この書の1章3節からは、主が復活されて40日間も弟子達に現れたと書かれ、続いて、主の昇天が記されています。そして、2章では､ペンテコステ､つまり､主が約束なさった「聖霊降臨」が本当に起こったと証しされ、直後に、イエス様の一番弟子のペトロが説教したとあります。イエス様が救い主としてこの世に来られ､十字架と復活の御業によって､人々の罪を肩代わりしてくださったこと､このことを信じる者達が救いの御業の恵みをいただけるようになり､神様と繋がることができるようになったとペトロは説教しました。

　もう一人の重要な弟子パウロ

使徒言行録では、8章までは、だいたい、ペトロを中心とした使徒達が福音を告げ知らせて､主の恵みを拡げていったことが証されています。そして、9章になって初めて、サウロ(後のパウロ)と呼ばれる人と、復活の主との出会いが書かれています。パウロは､イエス様の教えは間違っていると思い､弟子達を逮捕する任務の途中で、主からの呼びかけを受けて180度の方向転換＝回心し、今度はイエス様こそ約束の救い主であり、福音の素晴らしさを人々に伝える使命を果たしていくようになります。しかし、それまでのパウロの考えや動きを知っていたユダヤ人達は、信じられずに、パウロの命を狙うようになり、宣教活動を控えなければならなくなりました。再び、パウロの活動が記されるようになったのが13章からです。しかも、アンティオキア教会の指導者の中に名前が挙げられています。彼らが礼拝し、断食していると「バルナバとサウロを選んで派遣する」という聖霊のお告げがありました。

　ビシディア州の町アンティオキアのユダヤ教の会堂で

パウロの第1回目の宣教旅行が始まりました。今日の聖書の箇所は、ビシディア州のアンティオキアという町のユダヤ教の会堂で、パウロが話したことの一部です。恐らく、会衆のほとんどがユダヤ人だったことでしょう。パウロは、ユダヤ人の歴史を述べて、神様に選ばれた民としての誇りを会衆に思い起こさせようとしているのではないでしょうか。

　「救いの言葉」＝「十字架にかかり、復活なさったイエス様」

26節の「この救いの言葉」とは、「十字架と復活」という救いの御業を成し遂げたイエス様のことを指しています。イエス様が、ユダヤ人達の歴史の中で預言として語られてきた「救い主」であることをパウロは懸命に証ししようとしていると感じられます。「救い主」と言えば、ローマ帝国の支配を終わらせ、自分達の国を作ってくれるような政治的リーダーをユダヤ人達は求めていたのですが、預言は、実は、そのように語ってはいなかったのです。預言では、「救い主」は「栄光の主」というよりも「苦難の僕」の姿を取る御方であり、それが、まさに「十字架にかかったイエス様」であったとパウロは述べています。

　「復活したイエス様が自分に現れてくださった！」

人間の知恵の範囲ではつまずきでしかない「十字架にかかる救い主」が、実は、敗北でなく、神様のご計画であり、その御計画を実現させたイエス様に対して、「復活」という栄誉を父なる神様が与えてくださったとパウロは語っています。この当時、復活のイエス様に出会った人々が数多く生き残っていました。Ⅰコリント書15章では、そういう人が使徒以外にも500人以上いたと証しされています。キリスト教を広める役割をした人々の多くは、恐らく、死んだイエス様が復活して「自分に現れてくださった！」と大感激したのでしょう。「この世の常識ではありえない、凄いことが我が身に起こった！もう否定できない！イエス様が約束してくださったこと、預言されていたことが我が身に起こった！」彼らの喜びは本当に大きいものでした。彼らのように、自分の理解を越えたことが我が身にも起こると受け入れる人々に信仰は与えられるのでしょう。キリスト教では、別の言い方もします。その人々に「聖霊が降った」のです。

　私達一人一人の人生に現れてくださる「復活の主」

神様が私達一人一人に聖霊を送ってくださるのですが、私達がしなければならないことは、神様から送られた「この救いの言葉」＝「イエス様」を、私の「救い主」として信じたいという願いを持ち、そのように神様に祈ることです。実は、復活したイエス様は、私達一人一人の人生に現れてくださる御方です。

イザヤ書53：1－10　 マタイ福音書26：69－75   Ⅰコリント書15：1－11

　はじめに

イースターに因(ちな)んだ聖書箇所で思い出されるのはどこでしょうか｡マタイ､マルコ､ヨハネ福音書で共通する最後の御言葉は｢出て行きなさい｡｣、更には｢伝えなさい｡｣ということです｡そして､それは｢どこに｣でしょうか。マタイ福音書を例に挙げれば、｢すべての民の所に｣であり､そこで具体的に何をするためなのかと言えば、｢洗礼を授けるように｣ということです。

　「イースター」を考える時

｢イースターをどう考えるのか｣というテーマを与えられた場合､｢主の大宣教令｣の中の｢すべての民に洗礼を授けなさい｣を思い起こすことができるでしょう。洗礼を既に受けた方は、自分が受洗した時、復活の主に出会ったと言えるでしょう。しかし、主との出会いを忘れてしまい、信仰生活から外れていく人もいますし、逆に持続する人もいます。次に、｢飲み食い｣＝(教会では)｢聖餐式｣において、復活したイエス様に出会います。｢聖餐式｣の度に､復活したイエス様との出会いを考える機会があるのです。そうでなければ、大事なことを忘れていると言えます。

　ヨハネ福音書でのイエス様とペトロ⇒「語り部」となったペトロ

また､ヨハネ福音書21書15節以降の｢復活の主と弟子ペトロ｣の話も示唆に富んでいます。断絶した子弟関係を繫ぐ(修復する)ことが記されているからです。今日の新約聖書の箇所にもあるとおり､ペトロはイエス様を三度も知らないといった｢ダメ人間｣とも言える人物です。この箇所(ヨハネ21:15～)から考えられるのは、ペトロが｢十字架にかかったイエス様が､ダメ人間の私を許してくださった！｣と感謝し､それを伝えたということです。つまり｢語り部｣になったという訳です｡東日本大震災の後にも｢語り部｣が現れました｡キリスト教もそうだったのではないでしょうか。｢語り部｣が先に生まれ､その後に文字､つまり｢聖書｣が書かれていくのです｡｢語り部｣が語ることは二つ､一つはイエス様に何が起こったのかということ(まず､これを正しく語れなければなりません｡)、二つ目は｢その時、わたしはどう思ったか？｣ということです。語る事柄とわたしの気持ち、この二つが｢語り部｣には必要です。こうして、｢語り部｣の語ることが、キリスト教の中では｢証し｣や｢説教｣となっていったのでしょう。

　パウロとペトロ

私自身は、パウロがいかに素晴らしいかを語る牧師の説教を長年聞いて育ったので、パウロは好きですが、ペトロは好きではありませんでした。しかし、今回「主の復活」をテーマにもう一度、聖書を通読してみた結果、ペトロが「ダメ人間」だった故に、復活したイエス様から許されて受け入れられた喜びがいかに大きかったか、また、その経験によって、ペトロは「語り部」として神様に用いられていったのだということを発見することができました。

　イースターは「死」について考える時

さて、主の復活の讃美歌でも明らかなように、イースターは「死」について考える時でもあります。イエス様の宣教の第一声は「神の国は近づいた」です。神の国が近づくとは、終末のことです。終末とは、時間の死です。人間としての私の死だけでなく、時間の死も考えるべきことが示されています。つまり、イースターは自分を越えたもの、この世の終わりを考えよということです。ペトロの経験から言えば、イエス様の方から現れ､守ってくださり、自分を｢語り部｣として用いてくださるということです。イエス様は私達に｢大丈夫だから、一緒に行きましょう！｣と招いてくださり､大変な時には､イエス様が自分を背負ってくださいます。それは｢あしあと｣という詩に描かれたイエス様の御姿です。ペトロは、まさしく、イエス様に背負われて歩んだのではないかと私は想像します。

　イースターは復活したイエス様に光の中で出会う時

私達が復活したイエス様に出会うのは、洗礼を受けた時、また、聖餐を受ける時、更には、伝道する時や、死の克服（つまり「復活」です。参照：ローマの信徒への手紙6章3－11節）を感謝する時です。今日の説教題は「その時、わたしは―イースターの光に包まれて―」としました。「その時」とは復活した主に出会う時です。きっと明るい光に包まれていることでしょう。イースターの光の中で、私達は、主に背負われているか、共に歩いていただいているのではないでしょうか。その光はどこから来るのでしょうか。きっと後ろから、即ち、後光が指した中での出会いだと私は考えています。

ゼカリヤ 9：9－10・Ⅰコリント1：18－25

はじめに

本日は「しゅろの日曜日」（パームサンデー）です。２千年以上も前の今日、イエス様がエルサレムの町に子ロバに乗って入られた時、イエス様の名声を聴いていた多くの群衆達が こぞってしゅろの葉を振り、又、枝を道に敷いて大歓迎しました。その5日後にイエス様は十字架で殺されました。

誰が殺したのか

今を生きる私達はイエス様の「死」に直接かかわっていません。しかし、当時の宗教指導者達の、自分の地位や評価を脅かす人達・自分を批判する者（目の上のこぶ・邪魔者）は いなくなれば良いとの感情や自分より優れている者への嫉妬の感情、総督ピラトが「この男に何の罪も見いだせない」と言いながらも大群衆の「十字架につけろ」の叫び声に屈して正義を貫けなかった姿や「もし、この男を釈放するなら、あなたは皇帝の友ではない」との脅しに負けて自分の地位を守る姿、又、ペトロの、自分が不利な立場に追い込まれないようにイエス様の弟子であることを否定する姿、あるいは裏切りながら表面では親しそうにイエス様に接吻するユダの姿・・など、彼らの姿の中に、私達は、すべての人間（勿論例外なく自分も含む）の罪・・「自己中心、自己正当化、自己絶対化、自己保身の罪」を見るのです。

十字架のもう一つの意味

今日読んだ聖書には、「十字架の言葉」（18節）という文言が出てきました。目に見える十字架へのプロセスとは別に、もう一つ十字架に隠された深い意味を表している言葉です。十字架の言葉とは、十字架にかけられたキリストの姿から放たれている神様のメッセージです。人間の知恵や知識では到底知ることが出来ない神様の救いの御計画です。

十字架による神様との和解

それまで私達は、神様と敵対する「罪」の奴隷、「罪の支配するこの世の鎖」につながれていました。その行き着く先は滅びと死です。しかし、十字架は、私達を罪の鎖から解放しました。

「人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっていますが、ただキリスト・イエスによるあがないの業を通して、神の恵みにより無償で義とされるのです。神はこのキリストを立て、その血によって信じる者の為に罪を償う供え物となさいました。それは神の義をお示しになるためです」（ロマ書3:23－）。　あがなうとは、代価を払って買い取ることです。キリストの十字架で流された血潮（代価）によって、私達は罪の奴隷から神様に買い戻されて、神様との交わりが回復したのです。このことを信じて受け入れた者は、神様の支配される国の民の一員とされるのです。

十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなもの

滅んでいく者として例に挙げられたのが、ユダヤ人とギリシャ人です。ユダヤ人とは、「しるし」＝「目に見える」を求める人達のことです。神様の力を手でとらえ、目で見ることを要求し、自分が承認出来る奇跡・裏付けを求める人達です。一方、ギリシャ人とは、思想、哲学、観念を重んじる人達です。議論を好み、説明がつかないことは拒否します。自分達の考えに矛盾するものは受け付けようとしない人達です。

十字架の言葉は、救われる者には神の力。

21節に「世は自分の知恵で神を知ることが出来ませんでした」とあるように、人間は、どんな知識、知恵、哲学をもってしても神を発見する（知る）ことは出来ませんでした。「そこで神は、宣教という愚かな手段によって信じる者を救おうと、お考えになったのです」（同）。

宣教を通して語られる「十字架の言葉」を受け取り、信じるキリスト者は、神の力と神の知恵であるキリスト（24節）と共に歩む道が開かれました（そして今も恵みの時として開かれ続けています！）。私達には、日々私達を取り囲むさまざまな苦悩や矛盾や戦いがあります。しかし信仰をもって神の力と神の知恵であるキリストに結ばれている時、私達はそれらに必ず打ち勝つことができます。又、この会堂の土地が与えられたように、人知を超えた神様の知恵と業を見ることが出来ます。受難週を迎えるにあたり、十字架のキリストから放たれているメッセージを、感謝しつつ聞き従うものとして歩みたいと願っています。

イザヤ書53：11－12　マタイ福音書20：20－28

　はじめに

イエス様は御自分の｢死と復活の予告｣を3回なさいました。今日の新約聖書の箇所は、3回目の予告の直後＝｢そのとき｣に起こりました。

　「受難」と「死」についての具体的な予告

3回目の｢死と復活の予告｣では、前の２回とは異なり、｢苦しみを受けること｣と｢殺されること｣が具体的に語られました。つまり､｢死刑を宣告され｣、｢侮辱され｣、｢鞭打たれ｣、｢十字架で殺される｣ということです。エルサレムを直前にして、イエス様はいよいよ御自分に何が起こるか、信頼篤い12弟子達に伝えようとされたのでしょう。

　ゼベダイの息子たちとその母親

今日の箇所の「ゼベダイの息子たち」とは、見出しにもあるように、ゼベダイの子ヤコブとヨハネ(マタイ4:21)です。12弟子の中でも、主の信頼が更に篤く、ペトロを加えた｢3弟子｣として重用されていることは福音書に度々記されています(例：マタイ17:1「山上の変容」)。この兄弟に加えて、その母親も、イエス様に従っていた信仰者だったと伝えられています。｢救い主｣イエス様がエルサレムに行き、もうすぐ｢神の国｣ができると彼女は期待し、自分の息子達を、主の1番と2番の家臣にするという約束の御言葉を主からいただこうとしました。

　栄光の前に「杯を飲む覚悟」を問われる

自分の子供の繁栄を願うことには、母親として同情したいところですが、自分の息子達だけへの愛に傾いているようです。でも、イエス様はそれを責めずに、自分の従者としての栄光を求める前に、｢杯｣を経験しなければならず、その｢杯を飲む｣覚悟があるのかをヤコブとヨハネに問われました。｢杯を飲む｣とは、神様が与えた過酷な定めを受け入れるということです。イエス様が飲もうとしていた杯とは｢十字架上での死｣です。この兄弟達にも、弟子ならば、同じように｢信仰ゆえの迫害や死｣を受け入れる覚悟の後に、栄光が与えられることを示されています。

　「できます。」と答えたのは？

杯を飲めるかと聞かれてこの兄弟達が「できます。」と答えたのですが、それは、イエス様の父なる神様が、彼らに働きかけてくださったからだと思われます。ペトロの信仰告白と同様に｢神様の働きかけ｣で(マタイ16:16－17)、御子イエス様への信仰基盤が人間の中にできていることが天地に表明されることになりました。だから、イエス様は「できます。」という言葉がやがて実現すると保証されたのでしょう(23節)。｢神の言葉はとこしえに立つ(イザヤ40:8)｣からです。

　弟子達の順位は、父なる神様の権限

しかし、イエス様は、弟子達の誰が1番や2番の家臣になるかをお決めになるのは、父なる神様の権限であり、御自分にはどうすることもできないと暗示し、2人の兄弟の母親と約束なさいませんでした。なぜなら、イエス様は、父なる神様を完全に信頼し、その御命令や権限に完全に服従なさるからです。

　弟子達の分裂の原因

主要な12弟子の内、ヤコブとヨハネを除いた10人の弟子達は、彼らに腹を立てました。彼らも似たような願望を持っていたと推測できます。弟子達という「信仰者の群れ」の中で、｢1番になりたい｣という願望が原因で、分裂が起こりました。イエス様は、この弟子達に向かって、御自分を信じる群れの中で、1番になることの意味や目的を教えてくださいました。それは、異邦人やこの世での意味や目的とはまるで正反対であると言われています。

　「異邦人の国(この世の国)」と正反対である「神の国」

異邦人をはじめとする、この世の方法では、権力者は、最大の権威を持ったら、自分の願望を実現することを第一の目的とします。自分のために周りの人々が苦しんでも配慮せず、多くの人々が虐げられたままです。ところが、イエス様の教えておられる「神の国」は、神の愛が実現するところ、つまり、自分が第一ではなく、相手の幸いを第一とする目的をもって、他の人に奉仕することが重要とされる国で、一番大きな権力は一番多くの奉仕をするために与えられるのです。

　「十字架の勝利」

イエス様の飲まれた杯＝十字架上の死こそが、他の人間の救いのためにへりくだって自己を犠牲にする「神の愛」を人間に明示した、尊い犠牲です。その後の長い歴史の中で、このことを受け入れた多くの人々が救われてきました。「主の十字架」のみが、周りを犠牲にする｢人間の罪｣に完全に勝利するのです！

イザヤ書53：6－10　マタイ福音書16：21－28

　はじめに

前回､マタイ福音書16章13－21節までを｢死と復活の予告①｣と題し､お話しをしました。｢あなたはメシア､生ける神の子です。(16節)｣という､ペトロの信仰告白をイエス様は祝福なさいました。それは､この世での信仰の基盤ができたということを意味します。そして、その揺るぎない信頼関係ができて初めて、イエス様は、人間がすぐには受け入れがたい｢救い主の死と復活｣について語り始めました。

　「救い主の死と復活」を初めて聞く人間の反応

イエス様が待ちに待った信仰告白をしたにもかかわらず、ペトロは、イエス様御自身が打ち明けてくださった｢受難、死、復活｣のことを信じられませんでした。というよりも、きっぱりと否定しました。しかも、救い主であるイエス様を｢わきへお連れして､いさめ始めた(22節)｣のです。これは､何もペトロに限ったことだとは言えないでしょう。他の弟子達にとっても、更に言えば､その後々の人々､ひいては､現代の私達に至るまで、このことを初めて聞く人間にとっては、受け入れ難いことです。｢全能の『神の御子・救い主』が反対派の人間から苦しみを受けて殺されるなどありえない！反対派の人々をやっつけて、即座に御自分の支配を始める力と知恵があってこそ、『神の御子・救い主』だ!｣と多くの人間が思うでしょう。人間が思い込んでいる｢神の御子・救い主｣は｢栄光の主｣､一方､イエス様の考えでは､｢屈辱を受ける僕の立場｣を味わわねばなりません。

　「神のことを思わず、人間のことを思っている」

イエス様が、直近には祝福したペトロに向かい、｢サタン､引き下がれ。あなたはわたしを邪魔する者。｣と呼ばれたのは､大変衝撃的です。その理由をイエス様は続けて語っておられます。｢神のことを思わず､人間のことを思っている(23節)｣。ペトロは神様から送られた救い主と信じるイエス様の御言葉を、第一に尊重するべき立場にいました｡でも､自分の持つ｢栄光の主｣の像にイエス様を当てはめたいと思い､自分の思いの実現を第一に考え、イエス様の預言を押しいただくことができませんでした。

　「わたしの後ろに来たいと志すのか」

イエス様がペトロに向かっておっしゃった「サタン、引き下がれ」は元々の言葉に忠実に訳すと「サタン、わたしの後ろに退け」です。「わたしの後ろに」が重要な言葉です。それは、24節の御言葉の最初にもあります。「わたしについて来たい者は」というところが、元々の言葉では「わたしの後ろに来たいと志す者は」と書かれています。これが弟子達におっしゃりたいことです。「あなたはわたしの後ろに来たいと志すのかどうか」という問いです。もっとはっきり言うと、「あなたはわたしを前にする（第一とする）のか」ということです。

　「自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。」

「わたしの後ろに来たいと志す者」に向かって、イエス様が教えてくださったことが続いて記されています。「自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい(24節)」。「自分を捨て」とは、自分の思いや要求を第一に実現しようとする生き方を止めることです。この世では、多くの人間がそういう生き方をするのに、です。そして、「自分の十字架を背負って」と要求されます。「自分の十字架」とは、突き詰めて考えれば、神様の前に断罪されねばならない「自分の罪」のことを指すのだと思われます。ペトロのように、神様の御言葉や御心を知らされても、自分の思いや判断を優先してしまうこと、それが「自分（人間）の罪」であり、神様から離れてしまう「自分の十字架」です。しかし、それを捨て去ってしまうまでは、ついて来てはならないと、イエス様はおっしゃったのではありません！それを背負ったまま、「わたしの後ろに来なさい。」と招いてくださっているのです。そして､その先に､「わたしと共に十字架にかかって､罪を処断してしまいなさい。しかし、それは神様の御心であり､その後には､私が復活の主として永遠の命を与える栄誉を用意しています｡」と教えておられるのです｡

　復活なさり、従いたいと志す者に「永遠の命」をくださるイエス様

25節以降でイエス様が語っておられる「命を得る」とは、「神様の御前で生きている状態」、つまり、神様に繋がって神様に従って生きるという、「永遠の命を得ている状態」を指しています。肉体的に生きていても、罪の中にいるために神様に繋がっていない状態では、イエス様の目から見て「命を失っている」のです。イエス様は十字架の後、復活の栄光を父なる神様からいただき、その恵みを従う者に喜んでくださる御方です。その大いなる恵みを感謝して歩みましょう。

創世記 1：27・フィリピ2：3－11

はじめに

今朝の聖書・創世記には「神はご自分にかたどって人を創造された」とあります。文語訳では「神其の像（かたち）の如くに我ら人を造り」となっています。それで人間は「神の似姿」として造られたと言われます。キリスト教主義学校の聖書の教科書には「人間を見れば神を思わずにいられないような神との深い関係に創られている。つまり人は、機械のような神のロボットや物ではなく、神に『応答するもの』すなわち人格的な存在として造られている」と説明しています。神学者ニーバーは「計画し、創造する魂と、自由に選択する意志」を挙げています。創世記2章7節では、「主なる神は、土のちりで人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった。」とあります。「息」と「霊」は同じ原語であることから、人間には「霊性」が与えられていることは良く語られるところです。そして「神はお造りになったすべてのものをご覧になった。見よ、それは極めて良かった」（1:31）と記されています。

「罪」が世界を変える

しかし、この世界に罪が入り込んだ時、神様が創られた世界と人間の、「極めて良かった」状況は失われていきます。神の「似姿」として創られた人間は、与えられた自由意志で、神様に従う道ではなく従わない道、つまり、神様の御命令よりも自分の欲望を優先させる道を選んでしまったことが、3章のエデンの園の出来事として記されています。それは、人間と神様との境界線（創造主と被造物の関係）を踏み越えてしまったということです。この神様への不従順は、神様を知らなかった時の 私達自身の生き方（自分が良いと思えば良い、という自己中心的な考え方）でもあります。今も多くの人々は神様を忘れ、無視し、人間中心主義の罪が 世界を覆っています。この罪ゆえに私達人間と神様との関係は、長いこと絶たれてしまいました。

修復への道

聖であり義であり愛である神様と、罪ある人間との断絶関係に終止符を打って下さったのは神様でした。本来なら、断絶の原因となった人間から願い出て、人間社会で行われているように「罪の償い」をして、罪の赦しを願い出るべきであったでしょう。しかし私達の罪（創造主の御意志より自分を優先させて生きる、神様をないがしろにしてきた罪）は、測り知れず、罪に見合った罰・・は、死罪のほかにあるでしょうか。神様は私達を愛するがゆえに、神様と私達との「交わりの回復」の道を用意して下さいました。しかし、「義」である神様の「赦し」の前提には、「罪の償(つぐな)い（贖(あがな)い）」がなければなりません。それがお出来になるのは罪のない方（他者の負債を負えるのは、負債のない者）だけなのです。

御子キリスト

ロマ書にあるように、人間には、「正しい者はいない。一人もいない。」のです（3:10）。罪のないお方は御子キリストしかおりません。神様の救いの御計画に対して、今日のフィリピ書では「キリストは、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、しもべの身分になり、人間と同じ者になられました。人間の姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。」（6－11節）と伝えています。

教会の一致

パウロは今日のフィリピ書で、私達の教会が一つとなるためにイエス様の生き方を手本とするように勧めます。「同じ思いとなり、同じ愛を抱き、心を合わせ、思いを一つにして、私の喜びを満たして下さい。何事も利己心や虚栄心からするのではなく、へりくだって、互いに相手を自分よりも優れた者と考え、めいめい自分の事だけでなく、他人のことにも注意を払いなさい。それはキリスト・イエスにもみられるものです」（同2－4節）。 元神学校の学長は、「畏れをもって捧げられる礼拝こそが、初めに神が人間を創られた時の、神と人間との応答関係の基本的姿なのです」と言いました。私達はこれからも礼拝を第一とする信仰生活を続けていき、キリストを頭(かしら)とした キリストの体である教会の一員として、御言葉に養われつつ、キリストに倣って歩みたいと願っています。

詩編86：11－17　マタイ福音書16：13－21

　はじめに

イエス様はガリラヤ湖畔の町カファルナウムを中心に｢神の国の福音｣を宣べ伝えておられました。ただ、最終的には聖なる都エルサレムに行って十字架に付けられることで、人々の罪を贖う使命を果たさねばなりませんでした。それだけでなく、死の世界に赴いた後に、死の世界に打ち勝って復活なさることが重要な使命でした。イエス様は、その使命を、いよいよ果たすときが近づいたことをお感じになったのでしょう。「十字架と復活」の行われる場所「エルサレム」に向かう前に確認しておくべきことがありました。それは、｢イエス様が救い主である｣ことを本当に理解し、受け入れている人間がいるかどうかということです。そのため、イエス様はエルサレムとは反対方向の北にある町、フィリポ・カイサリアに一度は退かれて、弟子達に確認する必要があったのだと思われます。

　救い主イエス様に向かって、初めて信仰告白したペトロ

イエス様は、最初に｢人々は、『人の子』（イエス様が救い主としての御自分を客観的に指す言葉）のことを何者だと言っているか｣と質問なさいました。弟子達は人々の答えを告げました。人々が知っている中で､一番凄いと思われる預言者達の名が挙がりました。でも、イエス様が本当に聞きたかったのは「弟子達が御自分のことを何者だと言うのか｡｣ということです。

そして、一番弟子と呼ばれたシモン・ペトロが、イエス様の求めていた答えを公けに言いました。「あなたはメシア(救い主という意味)、生ける神の子です。」御自分は十字架にかかってもうすぐこの世を去ると知っているイエス様は、御自分を救い主だと告白する人間の言葉が必要でした。この世に神の国を造るための基盤となるからです｡ペトロの告白は、人類初の信仰告白であり、これにより、この世での神の国建設が引き継がれていくことを天地に渡って宣言したことになりました。

しかし､イエス様は､ペトロの信仰告白も､実は父なる神様が準備してくださったのだと語られました(17節)｡父なる神様は、この世にイエス様を救い主として送るだけでなく､その受け手としての弟子の信仰告白をも準備してくださったのです。父なる神様の大いなる愛をイエス様は理解し、感謝しておられます。私達もイエス様のように、神様が自分にくださった恵みを理解し、感謝を献げているのか、問われているのではないでしょうか。

　ペトロ（「岩」という意味）と言う名前

それまでは｢シモン・バルヨナ｣と呼ばれた弟子は、初の信仰告白という働き故に、イエス様から祝福を受け、「岩」という意味の「ペトロ」という名前をいただきました。「岩」という言葉は最高の褒め言葉の一つです。「岩」が持つ、揺るぎないという意味が、確固たる神様の存在をユダヤ人達に連想させるからです。ペトロの、揺るぎない信仰告白の言葉の上に、イエス様を救い主として信じる者達「教会」ができることこそ、父なる神様と御子イエス様との共通の御旨です！

　ペトロの信仰告白を基盤にして、イエス様の御力と権威を託された｢教会｣

イエス様の救いの御業は、信仰告白を基盤として、教会に引き継がれます。十字架の後に死の世界（陰府）に降ったものの、そこを打ち破って復活した御力と権威を、イエス様は惜しみなく教会に与えるとおっしゃっています。「復活の主」イエス様の恵みをいただいているが故に、教会には、陰府の力も対抗できません(18節)。そして、ペトロの信仰告白を受け継ぐ「教会」は、それだけでなく、｢罪の赦し｣をこの世で宣言できる権威＝｢天の国の鍵｣をもいただけるのです。もちろん、｢罪の赦し｣の最終的な権威はイエス様だけがお持ちです。けれども、地上においては、「ペトロの信仰告白を受け継ぐ教会」が「罪の赦し」を宣言することを許されるのです。

　「十字架と復活」は信頼された弟子達によって伝えられていく

イエス様は、御自分の救い主としての歩みが、普通の人々が連想するような「力強い王様のような救い主」の歩みでないことを御存知でした。だから、イエス様を救い主として心から信じて従ってきた弟子達、しかも、信仰を公けに言い表すことのできる弟子達にだけ、御自分が予知している歩みを告げたのです。「惨めな十字架刑の死の後に、復活する」と。それは、信頼できる弟子達にだからこそ打ち明けられたのです。主の死は、私達の罪を贖うためだということは、この弟子達から伝わっています。同時に、私達は、十字架の先に復活という希望があると知らされています。｢十字架と復活｣という大いなる恵みを神様が私達にくださろうとしています。その恵みを覚えて、更に、主に感謝しましょう。

詩編109：1b－５　マタイ福音書４：１－11

　はじめに

「荒れ野の誘惑」と呼ばれ、教会では有名なお話に入る前に覚えておきたいことが、直前の段落の後半にあります。洗礼者ヨハネから洗礼を受けたイエス様に対し、天の父なる神様が天から「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者」とおっしゃったことです。

　「悪魔」が「神の子」を誘惑する？

｢荒れ野の誘惑｣は、｢悪魔｣から誘惑を受けるために、”霊”がイエス様を荒れ野に導いたことから始まります。”霊”とは｢神の霊｣だと思われます（聖書の「凡例」参照）。｢神の霊｣がなぜ、｢悪魔の誘惑｣にイエス様を引き渡すことを許したのでしょう。おそらく、天の神様から｢神の子｣として祝福されたイエス様は、今度は、この世を支配していた｢悪魔｣からも認められる必要があったのだと考えられます。

元々、神様は｢この世｣を人間に治めさせようと計画なさいましたが、｢悪魔｣は人間を誘惑して神様に背かせ、人間と神様を分断しました。人間は神様が用意した楽園を追放され、｢悪魔｣がこの世を支配するようになりました（創世記3章）。また、今日の箇所の｢悪魔｣という単語は、特に、｢中傷する者｣とか｢悪しき告発者｣という意味を含んでいます。｢悪魔｣は、イエス様について｢神の子｣としてふさわしくない点を見つけて告発するつもりで、誘惑を仕掛けたのでしょう。神様は、イエス様を信頼なさっていましたが、後々、悪魔に訴えられないよう、この世での歩みの最初に、誘惑を受けることをお許しになったのでしょう。

　第一の誘惑

40日もの断食を終えられて大変空腹だったイエス様に向かい、悪魔が｢あなたが神の子なら、石がパンになるように命じたらどうだ。｣と誘いました。｢神の言葉は実現する｣と信じられていましたから、｢神の子｣のイエス様の御言葉が実現し、石をパンに実際に変え、自分の空腹を満たすように誘ったのです。しかし、イエス様は｢悪魔の説｣に従うはずはありません。御自分の食欲のために、神様が定めた｢この世の自然の法則｣を勝手に変えようとは全く思われません。神の子としての力や権限を、御自分のために利用しようとしないのが、神様の性質を受け継いでいる｢神の子｣です。むしろ、神様に結びついた、本来の人間の在り方をイエス様は示されました。それは申命記８：３にあるように、本来の人間にとって、何よりも大事なのは、｢神の言葉である｣と宣言なさったのです。

　第二の誘惑

悪魔は、イエス様をエルサレム神殿の屋根の端に立たせ、｢そこから飛び降りたらどうだ。神の子なら、聖書の言葉（詩編91:11－12）にあるように、神様が天使に命じて、あなたを守るはずだから、試してみなさい。｣と誘いました。悪魔は聖書の言葉を使いましたが、これは、自分の悪意を正当化するために、御言葉を誤用しています。神の御言葉に自分を従わせるべきなのに、悪魔は、逆に、自分の意図のために御言葉を利用しようとしています。悪魔が行った｢御言葉の誤った引用｣に対して、イエス様は、別の御言葉を正しく示して、悪魔の誘惑を退けました。それは、申命記６：16「あなたたちの神、主を試してはならない」という御言葉でした。主への服従が先に行われ、その結果、主から恵みをいただくという順番が重要です。でも、罪深い者は、恵みを先に欲しがり、服従を後回しにしたり、服従できないままにしたりします。その誤った姿勢を悔い改めることこそ、神様の御心なのではないでしょうか。

　第三の誘惑⇒3つの誘惑に勝たれた主

第三の誘惑でいよいよ、悪魔は心の底に隠していた願望を露わ(あらわ)にしました。イエス様に対して、聖書で証しされている本当の神「主」ではなく、「私(悪魔)にひれ伏して、私(悪魔)を拝ませる」という最終目的です。この世の栄えを見せつけ、そのすべてをイエス様に与えると悪魔は言いましたが、実は、悪魔には、その権限は全くありません。「神の子・救い主」イエス様がこの世に来られてからは、悪魔のこの世の支配はもう終わりに向かっています。それに、「この世の栄え」が欲しいのは悪魔であって、イエス様は「神様の栄光」が現わされることを何よりも願っておられるのです。イエス様は、申命記６:13の御言葉「あなたの神、主にのみ仕えなさい」という御言葉で、悪魔の誘惑を完全に退けられました。私達が「神の子・救い主」と信じるイエス様は、このように「悪魔の誘惑」に完全に勝利された御方です！その御方に倣って、信仰を貫きたいものです。